Παρασκευή 31 Αυγούστου 2012

Η ζώσα Αγία μας θαυματουργεί εναντίον των δαιμόνων...


Ἡ Ἁγία Ἄννα μέ ἐβοήθησε στόν πόλεμο μέ τούς μάγους
 Ἡ δράσις τῆς μαγείας στήν Ἀφρική.
Μοναχοῦ Δαμασκηνοῦ Γρηγοριάτου
Μία ἡμέρα ἦλθε στήν Ἱεραποστολή ὁ Κατηχητής τῆς ἐνορίας Ἁγίας Ἄννης, τοῦ χωριοῦ Καγιέμπε, κ. Συμεών. Ἤθελε νά μοῦ εἰπεῖ μιά ἱστορία πού ἔγινε στό χωριό του καί ἔχει σχέσι μέ τήν μαγεία. Δέν εἶχα χρόνο νά τόν ἀκούσω καί τόν παρεκάλεσα νά μοῦ τήν γράψει. Ἰδού τί ἔγραψε:
« Ἐγώ πού σᾶς γράφω αὐτό τό γράμμα, εἶμαι ὁ κατηχητής Συμεών, τῆς ἐνορίας τῆς Ἁγίας Ἄννης τοῦ χωριοῦ Καγιέμπε. Ἡ ἀδελφή μου ξέρω ὅτι εἶναι μάγισσα. Τό ἀντιλήφθηκα αὐτό, ἀπό τότε πού βαπτίσθηκα καί ἐρχόταν μέχρι τότε στό σπίτι μου. Κάποτε προσευχόμουν μπροστά στήν εἰκόνα τῆς Ἁγίας Ἄννας. Ἦλθε ἡ ἀδελφή μου καί μέ βρῆκε νά προσεύχομαι. Δέν τῆς ἄρεσε αὐτό πού ἔκανα. Ἀπό τότε ἀπηγόρευε στά παιδιά της νά μέ ἐπισκέπτωνται. Τούς ἔλεγε: «Μή πηγαίνετε στόν θεῖο σας, διότι ἔχει ἰσχυρό δαιμόνιο. Ἡ ἐκκλησία πού ἀκολουθεῖ ἔχει δυνατό ἀρχηγό καί οἱ μάγοι τήν φοβοῦνται πολύ αὐτή τήν Ἐκκλησία».
Ἔτσι τά παιδιά της καί ἡ ἴδια σταμάτησαν νά ἔρχωνται στό σπίτι μου. Μάλιστα ἐπῆγε καί μέ κατήγγειλε στόν δήμαρχο τῆς περιοχῆς, ὅτι ἐνοχλῶ τούς μάγους μέ τίς προσευχές πού κάνω στήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία μας. Ὁ δήμαρχος τῆς εἶπε ὅτι δέν μπορεῖ νά μέ διώξη ἀπό τό σπίτι καί τό χωριό πού μένω.
Προσέξτε μετά τί ἔκανε ἡ ἀδελφή μου. Συναντήθηκε μέ τούς ἄλλους μάγους καί συνεργάτες της. Τούς ὑποσχέθηκε νά τούς δώσει ἕνα πρόβατο γιά νά ξεμπερδέψουν ἀπό τήν ζωή ἕνα παιδί.
Μετά ἀπό ἀρκετές ἡμέρες, οἱ μάγοι τῆς ὑπενθύμισαν τίς ὑποσχέσεις της. Ἐκείνη τούς εἶπε, ὅτι θά πάει πρῶτα στό Λουμπουμπάσι καί ἔπειτα θά τακτοποιήσει τό θέμα.
Αὐτή ἡ ἀδελφή μου εἶχε σκοπό νά τούς δώσει τό παιδί μου, τήν Θέκλα, νά  κάνουν σύμφωνα μέ τίς δαιμονικές τους συνήθειες, την ἐπίκλησι τῶν δαιμόνων γιά νά «πιάσουν» τά μαγικά τους. Τελικά πρίν φύγει, ἄφησε τήν Θέκλα,  τήν ὁποία ἐμάγεψε, καί στούς μάγους ἔδωσε τήν ἐγγονή μας. Ἀμέσως τό παιδί  μας ἀρρώστησε καί ἦταν σάν ξερό. Μόνο ἡ καρδιά του λειτουργοῦσε. Βλέποντας τό παιδί μου  ἔτσι τό ἐπῆγα μπροστά στήν Εἰκόνα τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καί ἔκανα προσευχή.
Ἔκλαιγα καί παρακαλοῦσα καί τήν Ἁγία Ἄννα λέγοντας: «Ἐσύ εἶσαι ἐδῶ ἡ καταφυγή μας…».  Μετά ἐπῆρα τό παιδί καί ἐπῆγα στό ἰατρεῖο. Ὁ νοσοκόμος τοῦ Ἐρυθροῦ Σταυροῦ μοῦ εἶπε: «Τό παιδί θά θεραπευθεῖ, διότι προσεύχεσθε στόν ἀληθινό Θεό τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. (Φαίνεται θά ἦτο κατηχούμενος αὐτός ὁ νοσοκόμος).
Ἡ ἐγγονούλα μας ἔμεινε στά χέρια τῶν μάγων. Ἀρρώστησε ἀμέσως καί εἶχε πόνους στό κεφάλι καί στόν λαιμό του. Δέν μποροῦσε νά φάγει τίποτε. Ἐπῆγε νά τό ἐπισκεφθῆ ἡ μάννα του καί οἱ μάγοι τήν ἔδιωξαν. Μετά ἐπῆγαν ἄλλοι συγγενεῖς τοῦ παιδιοῦ καί διά τῆς βίας τό ἐπῆραν καί τό μετέφεραν στό ἰατρεῖο. Ὁ νοσοκόμος εἶπε ὅτι ἡ ἀρρώστεια του εἶναι πολύ δυνατή καί πρέπει νἀ ἀρχίσει τήν θεραπεία του.
Ἐκείνη ἡ ἡμέρα ἦτο Κυριακή καί ἐμεῖς μόλις εἴχαμε τελειώσει τήν ἀκολουθία τοῦ Ἑσπερινοῦ τό ἀπόγευμα. Ἦλθε ἡ γυναῖκα μου Μάρθα καί μοῦ εἶπε τά δυσάρεστα νέα. Λυπήθηκα πολύ. Μπῆκα μέσα στό σπίτι καί ἔπεσα σέ προσευχή μπροστά στήν Ἁγία Ἄννα. Τῆς εἶπα: «Δός μου χρόνο νά πάω νά ἐπισκεφθῶ τό παιδάκι, τήν ἐγγονή μας. Ἐπῆγα μέ πολύ πόνο. Βρῆκα τό παιδάκι, τό ὁποῖο μόνο ἀνέπνεε. Ἔκανα λίγη προσευχή. Ὁ γιατρός μοῦ εἶπε ὅτι χρειάζεται ὀρός. Εἶχα μαζί μου 1000 φράγκα κογκολλέζικα (3 δολλάρια), ἀλλά ὁ ὀρός ἐκόστιζε 2500 φράγκα. Εἶπα στούς γονεῖς του νά βροῦν ἄλλα 1500 φράγκα γιά νά πάρουμε τόν πρῶτο ὀρό.
Πράγματι, ὁ γιατρός ἔβαλε τόν πρῶτο ὀρό καί μετά μᾶς εἶπε ὅτι χρειάζονται ἀκόμη ἄλλοι τέσσαρεις. Τοῦ εἶπα ὅτι δέν ἔχω ἄλλα χρήματα σπίτι μου. Τότε μᾶς εἶπε: «Πάρτε τό παιδί καί πηγαίνετε σπίτι σας. Δέν μποροῦμε νά συνεχίσουμε τήν θεραπεία του…».
Ἐπήγαμε στό σπίτι. Μαζί μας φιλοξενούσαμε τόν κατηχητή τῆς πόλεως Ντιλόλο, Στέφανο, μέχρι πού νά βρῆ μέσο νά συνεχίσει τό ταξίδι του. Μᾶς παρηγόρησε καί μᾶς  εἶπε θά κάνουμε μαζί προσευχή γιά τό παιδί.
Ἐν τῶ μεταξύ τά παιδιά τῆς ἀδελφῆς μου, τῆς μάγισσας, εἶχαν ἀλλάξει συμπεριφορά ἀπέναντί μου. Εἶχαν ἔλθει σπίτι μου καί εἶπαν: «Ξέρουμε ποιός ὡδήγησε τό παιδί σ᾿ αὐτό τό χάλι».
Ἡ μητέρα τοῦ παιδιοῦ ἔστειλε δύο συγγενεῖς της στόν μάγο τῆς κεντρικῆς πόλεως Μουτσάτσα. Ὁ μάγος τούς εἶπε μία παροιμία:
«Μέλι στό πόδι, πεῖνα στό στομάχι».
-Πῶς θά πάει ἡ κατάστασις τοῦ παιδιοῦ; Τόν ἐρώτησαν.  Ἐκεῖνος εἶπε:
-Ἡ μητέρα τοῦ παιδιοῦ εἶναι μάγισσα. Τώρα πού θά γυρίσετε, θά βρῆτε τό παιδί πεθαμένο. Πρίν ἀναχωρήσουν, ἐκάλεσαν ἕνα συγγενῆ τους πού μόλις εἶχε ἔλθει ἀπό τήν Ζάμπια καί εἶχε μαζί του τό μαγικό φάρμακο, πού λέγεται Κικόντο. Τοῦ εἶπαν ὅτι τό παιδί πέθανε ἐξ αἰτίας τοῦ ὀρθοδόξου κατηχητοῦ, διότι αὐτός ἔχει πολλή  μαγική δύναμι. Αὐτό τό φάρμακο πού ἔφερα, τούς εἶπε, ἀκόμη καί κάτω ἀπό τό νερό νά τό κρύψω, μόνο ἕνας νεκρός ἤ ἕνας πάστορας προτεστάντης θά μπορέσει νά τό βγάλει.
Ὅλοι αὐτοί λοιπόν, μέ φώναξαν καί μοῦ εἶπαν:
-Ἡ ἀδελφή σου ἔχει φύγει γιά τό Λουμπουμπάσι. Τόν θάνατο τοῦ παιδιοῦ ἐσύ τόν ἔχεις προκαλέσει.
-Ἐγώ, τούς εἶπα, εἶμαι κατηχητής. Δέν εἶναι δυνατόν νά κάνω φάρμακα καί νά σκοτώνω ἀνθρώπους.
Αὐτός ὁ μάγος ἀπό τήν Ζάμπια μοῦ εἶπε: Αὐτό τό φάρμακο Κικόντο, πού ἔχω φτιάξει, θά ὁδηγήσει τό φέρετρο μέ τό παιδί μέσα στό σπίτι σου. Καί, ἄν δέν τό σκότωσες ἐσύ, θά φύγη καί θά πάει νά ἀποκαλύψει τόν φονιᾶ του.
Μ᾿ ἐπῆραν καί πήγαμε μαζί ἐκεῖ πού ἦτο τό φέρετρο. Μέ ἐντολή τοῦ μάγου σηκώθηκε τό φέρετρο κολλημένο στίς πλάτες τεσσάρων μεταφορέων καί ἐπῆρε τόν δρόμο τρέχοντας πρός τό σπίτι μου. Μοῦ εἶπε ὁ μάγος:
-Τώρα πᾶμε στό σπίτι σου. Θά  ἰδοῦμε τί θά κάνει τό φέρετρο. (σ.σ.Τό φέρετρο κινεῖται μέ δαιμονική δύναμι και ἐξουσία).
-Ἐγώ τοῦ εἶπα: Ὁ Θεός εἶναι Ζωντανός.
Τό φέρετρο μπῆκε στήν αὐλή, ὅπου βρίσκεται καί ἡ λασποκαλύβα-ἐκκλησία τῆς Ἁγίας Ἄννης καί στάθηκε ἀκίνητο στίς πλάτες τῶν μεταφορέων του. Ὁ μάγος τοῦ εἶπε: «Δός μας δρόμο. Ποῦ θά βαδίσουμε; Τότε ἐγώ ἔπιασα σφικτά τόν σταυρό πού φοροῦσα στόν λαιμό μου καί εἶπα:
-Φῦγε, σατανᾶ ἀπό ἐδῶ. Ἐδῶ εἶναι τό προαύλιο τῆς ἐκκλησίας τῆς Ἁγίας Ἄννης.
Τό φέρετρο ἐτράβηξε κοντά του τούς τέσσαρεις καί ἐπέστρεφε πρός τά ὀπίσω. Μπῆκε στόν κεντρικό δρόμο καί γρήγορα-γρήγορα ἦλθε στήν ἀγορά τοῦ χωριοῦ μας. Μέ ταχύτητα μπῆκε στό σπίτι τοῦ μάγου Samukuli. Τόν πλησίασε, τόν κτύπησε καί τόν ἔριξε κάτω. Μετά ἔφυγε μαζί μέ τό πλῆθος τῶν ἀνθρώπων πού τό ἀκολουθοῦσαν μέ φωνές καί ἀλλαλαγμούς. Μετά ἔλεγαν:
-Τώρα θά πᾶμε νά συλλάβουμε τόν ὀρθόδοξο κατηχητή.
Γι᾿αὐτό ἐπῆραν πέτρες καί ξύλα. Μέ ὕβριζαν καί μοῦ ἔλεγαν:
-Σήμερα θά πεθάνεις καί ἐσύ μέ ὅλη τήν οἰκογένειά σου.
Ὁ μάγος μοῦ εἶπε:
- Ἔχεις καί σύ διάβολο μέσα σου.
Μέ κράτησαν ἀκίνητο σ᾿ ἕνα μέρος καί μέ ὕβριζαν μέ ἀπειλές νά μέ κτυπήσουν. Τότε φώναξα τήν Ἁγία Ἄννα καί εἶπα:
-Ἁγία Ἄννα, πολέμησε τούς ἀοράτους  ἐχθρούς καί προστάτευσε ἐμένα….
Κατόπιν τό φέρετρο ἔπεσε κάτω ἀπό τίς πλάτες τῶν τεσσάρων καί ἄνοιξε. Τό ξαναπῆραν οἱ τέσσαρεις καί πῆγε καί κτύπησε τό σπίτι μιᾶς ἄλλης γυναίκας πού ἀπέδειξε ὁ διάβολος ὅτι ἦτο κι αὐτή μάγισσα καί συνεργάτις στόν θάνατο τοῦ παιδιοῦ. Μετά τό φέρετρο μπῆκε στό δωμάτιο τῆς ἀδελφῆς μου, τῆς μάγισσας. Ἔμεινε ἐπάνω στό κρεββάτι. Τότε οἱ ἄνθρωποι πέταξαν τά ξύλα καί τίς πέτρες καί ζητοῦσαν συγγνώμη, διότι ἔκαναν λάθος.
Τά παιδιά τῆς ἀδελφῆς μου αἰσθάνθηκαν ντροπή, διότι δέν ἤμουν ἐγώ ὁ μάγος, ἀλλά ἡ μάννα τους καί ἀδελφή μου.
Μετά ἦλθε ἡ ἀστυνομία, τούς συνέλαβε καί τούς ὡδήγησε στήν φυλακή. Ἦσαν τρία ἄτομα πού συνεργάσθηκαν γιά τόν φόνο τοῦ παιδιοῦ. Τούς ἐζήτησαν γιά πρόστιμο 10.000 φράγκα κογκολλέζικα, δηλαδή 30 δολάρια.

Πέμπτη 16 Αυγούστου 2012

Η Κοίμηση της Θεοτόκου (+Πρωτοπρεσβυτέρου Αλεξάνδρου Σμέμαν)


Τον Αύγουστο η Εκκλησία τιμά το τέλος της επίγειας ζωής της Παρθένου Μαρίας, το θάνατό της, την κοίμησή της όπως είναι πια γνωστή και σε αυτή τη λέξη περικλείονται το όνειρο, η ευλογία, η ειρήνη, η ηρεμία και η χαρά.
Δεν γνωρίζουμε λεπτομέρειες για τις συνθήκες της κοίμησης της Παναγίας, της Μητέρας του Κυρίου. Διάφορες ιστορίες και διηγήσεις, γεμάτες αγάπη και τρυφερότητα διασώθηκαν μέχρι τις μέρες μας από την εποχή της πρώτης Εκκλησίας, ακριβώς όμως λόγω της ποικιλότητάς τους, δεν είμαστε υποχρεωμένοι να υποστηρίξουμε την «ιστορικότητα» καμιάς από αυτές.
Με τη γιορτή της Κοιμήσεως η μνήμη και η αγάπη της Εκκλησίας επικεντρώνονται όχι στην ιστορικότητα και πραγματικότητα του γεγονότος, την ήμερα και τον τόπο όπου αυτή η μοναδική γυναίκα, η Μητέρα όλων των μητέρων συμπλήρωσε την επίγεια ζωή της. Όπου και όποτε και αν συνέβη, η Εκκλησία αντίθετα τονίζει την ουσία και το νόημα του θανάτου της, μνημονεύοντας τον θάνατο αυτής της οποίας ο Υιός, σύμφωνα με τη χριστιανική μας πίστη, νίκησε το θάνατο, αναστήθηκε εκ των νεκρών και υποσχέθηκε σε μας την τελική ανάσταση και τη νίκη της αιώνιας ζωής.
Ο θάνατός της ερμηνεύεται με τον καλύτερο τρόπο μέσα από την εικόνα της Κοιμήσεως που τοποθετείται στα προσκυνητάρια των εκκλησιών μας εκείνη την ημέρα, ως το κέντρο της όλης γιορτής. Η Μητέρα του Θεού έχει πεθάνει και βρίσκεται ξαπλωμένη στο νεκροκρέβατο. Οι απόστολοι του Χριστού είναι συγκεντρωμένοι γύρω της και πάνω ψηλά, στο κέντρο, βρίσκεται ο Χριστός, ο οποίος κρατά στα χέρια του τη Μητέρα του, ζωντανή και αιώνια ενωμένη μαζί του. Εδώ βλέπουμε μαζί το θάνατο και αυτό που ξεπεράστηκε με τον συγκεκριμένο θάνατο της Θεοτόκου: όχι το διχασμό αλλά την ένωση· όχι τη λύπη αλλά τη χαρά και κυρίως όχι το θάνατο αλλά τη ζωή. «Εν τη γεννήσει την παρθενίαν εφύλαξας, εν τη κοιμήσει τον κόσμον ου κατέλιπες Θεοτόκε…»., ψάλλει η Εκκλησία ατενίζοντας αυτή την εικόνα.
Μου έρχονται στο μυαλό τα λόγια του βαθύτερου και πιο ωραίου ύμνου που απευθύνεται στην Θεοτόκο: «Χαίρε, αυγή μυστικής ημέρας!» (Ακάθιστος Ύμνος). Το φως που εκχύνεται από την Κοίμηση προέρχεται ακριβώς από αυτή την ατελεύτητη, μυστική ημέρα. Μελετώντας αυτό το θάνατο και βλέποντας αυτό το νεκροκρέβατο καταλαβαίνουμε ότι πλέον δεν υπάρχει θάνατος, ότι το γεγονός του θανάτου ενός προσώπου έγινε γεγονός ζωής, είσοδος εκεί όπου βασιλεύει η ζωή. Αυτή που έδωσε τον εαυτό της ολοκληρωτικά στο Χριστό, που τον αγάπησε μέχρι τέλους, συναντιέται μαζί του μπροστά στις λαμπρές πύλες του θανάτου και τότε ο θάνατος μετατρέπεται σε ευφρόσυνο συναπάντημα, η ζωή θριαμβεύει, η χαρά και η αγάπη κυριαρχούν πάνω σε όλα.
Για αιώνες η Εκκλησία ατενίζει και εμπνέεται από το θάνατο εκείνης που στάθηκε η μητέρα του Ιησού, που έδωσε ζωή στο Σωτήρα και Λυτρωτή μας, που έδωσε τον εαυτό της ολοκληρωτικά σ’ εκείνον μέχρι το τέλος, μένοντας μόνη κάτω από το σταυρό. Μελετώντας την Κοίμησή της η Εκκλησία ανακαλύπτει και βιώνει το θάνατο όχι πλέον ως φόβο και τρόμο και τέλος, αλλά λαμπρή και αυθεντική αναστάσιμη χαρά «Εν τη γεννήσει σου σύλληψις άσπορος, εν τη κοιμήσει σου νέκρωσις άφθορος…». Εδώ, σ’ ένα από τους πρώτους ύμνους του όρθρου της γιορτής, βλέπουμε να εκφράζεται η ουσία αυτής της χαράς: «νέκρωσις άφθορος». Ποιό είναι όμως το νόημα αυτής της αντίθεσης των λέξεων; Κατά την Κοίμηση της Θεοτόκου, αποκαλύπτεται σε μας και γίνεται δική μας χαρά όλο το ευφρόσυνο μυστήριο αυτού του θανάτου, διότι η Παναγία, η Παρθένος Μαρία είναι μια από μας.
Αν θάνατος είναι ο φόβος και η θλίψη του χωρισμού, η κάθοδος στην απαίσια μοναξιά και το σκοτάδι, τότε τίποτα από όλα αυτά δεν τα συναντούμε στο θάνατο της Παναγίας, αφού η Κοίμησή της, όπως και ολόκληρη η ζωή της ήταν συνάντηση, αγάπη, κίνηση προς το αμάραντο και άδυτο φως της αιωνιότητας και είσοδος μέσα σ’ αυτό. Η τελεία αγάπη «έξω βάλλει τον φόβον», γράφει ο Ιωάννης ο Θεολόγος, ο ευαγγελιστής της αγάπης (Α’ Ιωάν. δ’ 18). Συνεπώς δεν υπάρχει φόβος στην άφθορο και αθάνατο κοίμηση της Παρθένου Μαρίας. Εδώ, ο θάνατος κατέρρευσε εκ των ένδον, απαλλάχτηκε από όλα αυτά που τον γεμίζουν με τρόμο και απελπισία. Ο ίδιος ο θάνατος μετατρέπεται σε θρίαμβο ζωής. Ο θάνατος γίνεται «αυγή μυστικής ημέρας». Γι’ αυτό η γιορτή δεν έχει καθόλου πόνο, νεκρώσιμους θρήνους και θλίψη, αλλά μόνο φως και χαρά. Είναι σαν να πλησιάζουμε τις θύρες του δικού μας αναπόφευκτου θανάτου και ξαφνικά τις βρίσκουμε ορθάνοικτες, γεμάτες φως από τη νίκη που πλησιάζει, από την ανατολή της βασιλείας του Θεού που είναι εγγύς.
Στη λάμψη αυτού του ασύγκριτου εόρτιου φωτός, σ’ αυτές τις αυγουστιάτικες μέρες που ο φυσικός κόσμος φτάνει στο αποκορύφωμα της ομορφιάς του και γίνεται ύμνος δοξολογίας και ελπίδας, σημείο του ερχομού ενός άλλου κόσμου, αντηχούν τα λόγια από τους ύμνους της Κοίμησης. «Νενίκηνται της φύσεως οι όροι εν σοι, παρθένε άχραντε· παρθενεύει γαρ τόκος, και ζωήν προμνηστεύεται θάνατος. Η μετά τόκον παρθένος και μετά θάνατον ζώσα, σώζοις αεί, Θεοτόκε, την κληρονομίαν σου» (Ωδή θ’).
Ο θάνατος δεν είναι πια θάνατος. Ο θάνατος καταυγάζεται από την αιωνιότητα και την αθανασία. Ο θάνατος δεν είναι πια διχασμός αλλά ένωση, όχι λύπη αλλά χαρά, όχι ήττα αλλά νίκη. Αυτό λοιπόν γιορτάζουμε την ημέρα της Κοίμησης της πανάχραντης Μητέρας, αληθινή προτύπωση και πρόγευση και σκίρτημα χαράς για την ανατολή της μυστικής και ατελεύτητης ημέρας.

Πέμπτη 9 Αυγούστου 2012



Μετάνοια-Εξομολόγηση-Θεία Ευχαριστία (Γέροντας Μακάριος Μαρουδάς)


Ομιλία του Ιερομονάχου Μακαρίου,
Γέροντος του Ιερού Χιλιανδαρινού Κελλιού Γέννησης της Θεοτόκου, Μαρουδά.
Η ομιλία έγινε στον Μητροπολιτικό Ναό 

Αγίου Νικολάου Αλεξανδρουπόλεως,
την Ε΄ Κυριακή των Νηστειών (Μαρίας της Αιγυπτίας), 10 Απριλίου 2011.



Έχουν ειπωθεί και έχουν γραφτεί πολλοί ορισμοί για την μετάνοια.
Γράφει ο Άγιος Ιωάννης ο Σιναΐτης, ο συγγραφέας της Κλίμακος: «Μετάνοια είναι χάρις που ανανεώνει και ανακαινίζει το βάπτισμα που μολύνθηκε από τις αμαρτίες»· και συνεχίζει: «Όποιος θέλει να δείξει προς τον Θεόν αληθινή μετάνοια πρέπει να αγοράσει και να κληρονομήσει την μακαρία ταπείνωση»· και συνεχίζει: «Εκ της ελπίδος γεννάται η μετάνοια διότι όποιος ελπίζει να λάβει εκ Θεού συγχώρεση, μετανοεί και διορθώνεται»· και συνεχίζει με παραδείγματα μετανοούντων που πιθανόν για τα αυτιά μας να φαίνονται υπερβολικά και ακραία.
Εμείς σήμερα με την λέξη μετανοιώνω συνήθως εννοούμε μεταμελούμαι. Η μεταμέλεια για τις πράξεις μας, για τα σφάλματά μας, δεν είναι μετάνοια με την πνευματική σημασία που η Εκκλησία μας δίνει στη λέξη μετάνοια. Ο όρος μετάνοια στην Εκκλησία μας δηλώνει την επιστροφή μας, την επιστροφή του νου μας στον Θεό. Η μεταμέλεια για τα σφάλματά μας συνήθως γίνεται στην προσπάθεια να αποκαταστήσουμε την εικόνα μας, μέσα μας και γύρω μας. Θυμώνω με κάποιον, του μιλάω άσχημα και μεταμελούμαι γιατί χάλασε η εικόνα μου απέναντι στον αντίδικό μου αλλά και μέσα μου. «Πως έπεσα σε τέτοιο σημείο να εκτεθώ; Τι θα λέει για μένα αυτός ο άνθρωπος που φέρθηκα έτσι;». Ο εγωισμός μας δεν σηκώνει αυτήν την έκθεση του εγώ μας και προσπαθούμε μεταμελούμενοι είτε ζητώντας συγγνώμη ή με οποιονδήποτε άλλον τρόπο να αποκαταστήσουμε την εικόνα μας.
Ένας πιστός που καταλαβαίνει ότι το να προσβάλλεις με λόγια έναν συνάνθρωπο είναι αμαρτία, πιθανόν να πάει να εξομολογηθεί. Και εξομολογούμαστε, όχι μόνο για απρεπείς κουβέντες που είπαμε, αλλά για οτιδήποτε θεωρούμε αμαρτία. Μερικές φορές αφού συνεσθανθούμε την αμαρτία μας και με ταπείνωση ζητήσουμε την συγχώρεση από τον Θεό και την άφεση από την Εκκλησία, ειρηνεύουμε και συνεχίζουμε τη ζωή μας δοξάζοντας τον Θεό.
Άλλες φορές πηγαίνουμε εξομολογούμαστε ζητάμε συγχώρεση και άφεση των αμαρτιών μας και μέσα μας δεν ειρηνεύουμε. Αυτό γίνεται για διάφορους λόγους. Ένας λόγος είναι ότι δεν μετανοιώσαμε πραγματικά απλώς μεταμεληθήκαμε για τα σφάλματά μας και πήγαμε στον πνευματικό για να τα πούμε και να δικαιωθούμε κατά κάποιο τρόπο. Όπως λέει κάπου στην Παλαιά Διαθήκη: «ειπέ πρώτος τις αμαρτίες σου και θα δικαιωθείς». Στην Εκκλησία δεν πάμε για να δικαιωθούμε. Η δικαίωση είναι ανάγκη του εγώ μας και ο Χριστός ήρθε να μας κάνει να ξεπεράσουμε το Εγώ μας και να ζούμε με αγάπη ως ένα σώμα στην Εκκλησία με κεφαλή τον Χριστό.
Προσπαθούμε πολλοί να ζούμε μέσα στην Εκκλησία, όχι επειδή πιστεύουμε ότι μέσα στην κοινότητα με την εν Χριστώ σχέση μας με τους άλλους πιστούς σωζόμαστε, αλλά ότι ο καθένας μας τυπικά, ατομικά, ακολουθώντας κάποιες εντολές, κάποιους κανόνες των Αγίων Πατέρων, σώζεται. Και όχι μόνον σώζεται αλλά όπως λέει ένας σύγχρονος καθηγητής: «Συχνά κάποιος προσκολλάται στον τύπο και χάνει την ουσία». «Θωρακίζεται με αντικειμςνικές βεβαιότητες που έρχονται να στηρίξουν την προσωπική του ανασφάλεια». «Φορτίζεται με ηθικολογίες για να καλύψει τις υπαρξιακές του ανησυχίες». «Αυτοαπατάται ακόμη με την ενδόμυχη έπαρση ότι προασπίζεται τα ιερά και τα όσια ή και τον ίδιο τον Θεό».
Ως άτομο κανένας δεν σώζεται· η σωτηρία, η ολοκλήρωση είναι μέσα στην συνύπαρξη, μέσα στην συγχώρηση -συν-χωρώ χωράω μαζί- στο Σώμα του Κυρίου μας, μέσα στην Εκκλησία.
Τα μυστήρια δεν είναι φάρμακα μαγικά που μπορεί να τα πάρει ο οποιοσδήποτε και να γιατρευτεί αν δεν είναι μέλος του σώματος της Εκκλησίας.
Μπορεί το σημείο του Τιμίου Σταυρού, το λαδάκι από το καντήλι ενός αγίου, η ευχή του ιερέα, να γιατρέψει από ασθένεια και κάποιον που δεν είναι μέλος της Εκκλησίας ακόμα και έναν αβάπτιστο -έχω αρκετά παραδείγματα- αλλά αυτά δεν σώζουν τις ψυχές αν ο άνθρωπος δεν πιστέψει και δεν γίνει Χριστιανός. Χριστιανοί όλοι λεγόμαστε αλλά χρειάζονται και άλλα πράγματα πέρα από τον νηπιοβαπτισμό και το Χριστιανός Ορθόδοξος στις ταυτότητές μας.
Έχουμε και άλλες περιπτώσεις ανθρώπων, που ενώ μετανοούν, ταπεινώνονται στο μέτρο τους, εξομολογούνται καθαρά, πιστεύουν στην άφεση που δίνει η Εκκλησία και με όλα αυτά παραμένουν γεμάτοι ενοχές και χωρίς ειρήνη.
Χρειάζεται στο σημείο αυτό να πούμε ότι άλλο η τύψη της συνείδησης, που είναι κάτι πολύ φυσικό και σωτηριώδες για να μπορέσει ο άνθρωπος να συνειδητοποιεί  τα σφάλματά του, τις αμαρτίες του και να μετανοεί, και άλλο οι ενοχές που μας μαυρίζουν την ψυχή.
Από τη στιγμή που πιστεύουμε στο Θεό, στην άφεση που μας παρέχει με τα μυστήρια στην Εκκλησία μας, θα πρέπει να ξεπεράσουμε και πάλι το εγώ μας και να προσπαθούμε να συγχωρούμε και μεις τον εαυτό μας, για όσα τουλάχιστον πιστεύουμε ότι ο Θεός δια της μετανοίας και εξομολογήσεως μας συγχώρεσε.
Μιλούσα με κάποιον θεολόγο ο οποίος μου έλεγε ότι αυτό: το να συγχωρεί κανείς τον εαυτό του αφού πιστεύει ότι ο Θεός δια των μυστηρίων τον έχει συγχωρέσει· ενώ αυτό το έχει διαβάσει και το έχει κηρύξει πολλές φορές· στον εαυτό του δεν μπόρεσε να το εφαρμόσει και να σταματήσει να τον κατατρέχουν οι ενοχές για κάποιο προσωπικό του αμάρτημα. Μάλλον λείπει η πίστη, ο εγωισμός μας την καπακώνει και είμαστε δυστυχισμένοι.
Η μετάνοια συνιστά μια αλλαγή στο κέντρο της επιθυμίας. Ο μετανοημένος επιθυμεί κάτι διαφορετικό, κάτι το οποίο τον κάνει άλλον άνθρωπο. Τα πάθη και οι αδυναμίες μας, θα μας συνοδεύουν μέχρι τον τάφο, αλλά αυτός που έχει μετάνοια μπορεί να πέφτει, όμως η καρδιά του δεν είναι δοσμένη στην αμαρτία όπως πριν την αλλαγή μέσα του, πριν την αλλαγή που φέρνει η μετάνοια. Η μετάνοια γίνεται τρόπος ζωής και όχι ορισμένη μεταμέλεια. Εάν ήταν μεταμέλεια θα ακολουθούσε μονίμως με άγχος τις ποικίλες παραβάσεις και τα αμαρτήματα, και έτσι θα υπήρχε αμαρτία και όχι μετάνοια.
Πιστεύω πως ο καρπός της μετανοίας είναι η ειρήνη που αισθάνεται ο άνθρωπος μέσα στο πέλαγος της αγάπης του Θεού. Εκείνος που δεν ειρηνεύυει και δεν αισθάνεται να γλυκαίνει η ψυχή του από την Αγάπη του Θεού, που μας δέχεται όλους το ίδιο, είτε αμαρτωλούς είτε δικαίους, απλώς μεταμελείται και προσπαθεί με κάποιες εγωιστικές κινήσεις να αυτοδικαιωθεί.

Τώρα λίγες σκέψεις για την εξομολόγηση. Η εξομολόγηση, όπως και όλη η ζωή μας, χρειάζεται απλότητα. Από την μια αρχίζουμε να λέμε λεπτομέρειες για τις αμαρτίες μας είτε για να τις ωραιοποιήσουμε στα αυτιά του Πνευματικού, είτε για να διώξουμε τις ενοχές που μας έχουν βάλει, μιλώντας για δήθεν καθαρή εξομολόγηση. Η καθαρή εξομολόγηση είναι όταν λέμε τις αμαρτίες μας χωρίς να τις καλύπτουμε, χωρίς πονηριά. Το να λέμε λεπτομέρειες ούτε ο Πνευματικός έχει όρεξη να τις ακούει –εκτός περιπτώσεων που εκείνος τις προκαλεί με ερωτήσεις.
Μου έλεγε ο παπα-Εφραίμ στα Κατουνάκια ότι σταμάτησε να εξομολογεί κοσμικούς γιατί ο ίδιος είχε έρθει στην ησυχία για να καθαρίσει το μυαλό του και δεν χρειαζόταν να ακούει αυτά που του λέγανε οι κοσμικοί με τις λεπτομέρειές τους που του βρωμίζανε το μυαλό. Αν αυτός ο Πνευματικός Γίγαντας έβλεπε στον εαυτό του αυτόν τον κίνδυνο, πόσο εμείς που μπροστά του είμαστε Πνευματικά μυρμήγκια.
Άλλοι θέλουνε να υπερτονίζουν τις αμαρτίες τους νομίζοντας ότι δίνουν αξία στον εαυτό τους, έστω και αρνητικά, και πολλοί επειδή μαζωχίζονται και ζητούν και βαρείς κανόνες από τους Πνευματικούς.
Ο κανόνας δεν είναι τιμωρία για τις αμαρτίες μας αλλά παιδαγωγία για να συναισθανθούμε ότι είμαστε σε λάθος δρόμο και να επανέλθουμε στον δρόμο του Θεού. Βλέπουμε τον Άγιο Βασίλειο για ένα αμάρτημα να βάζει κανόνα αποχής από τη Θεία Μετάληψη 15 χρόνια και για το ίδιο παράπτωμα, λίγα χρόνια μετά, ο Άγιος Ιωάννης ο Νηστευτής βάζει κανόνα 2 χρόνια και κάποιες μετάνοιες (γονυκλισίες) και νηστεία. Άγιος ο Ένας, Άγιος και ο Άλλος και βλέπουμε ότι η Εκκλησία μας, οι Άγιοί μας, ζώντας μέσα στη χάρη του Θεού, φωτίζονται και οικονομούν τα πράγματα ανάλογα με τις καταστάσεις που βρίσκεται η κοινωνία. Οι Ιεροί Κανόνες είναι φωτισμός του Αγίου Πνεύματος αλλά δεν είναι όλοι διαχρονικοί. Η Εκκλησία μας είναι ζωντανή, δεν είναι νεκρό ιστορικό απολίθωμα.
Λέγει ο Άγιος Νικόδημος ο Αγιορείτης για την διαφορά του Αγίου Βασιλείου και του Αγίου Ιωάννου του Νηστευτού, ότι την εποχή του Αγίου Βασιλείου υπήρχε πίστη δυνατή, αγάπη για τον Χριστό και κάποιος που κανονιζόταν 15 χρόνια να μένει χωρίς την Θεία Κοινωνία, ο πόθος του αυξανόταν και ήταν όλη η ζωή του στραμμένη στην στιγμή που θα αξιωνόταν να μεταλάβει. Την εποχή του Αγίου Ιωάννου του Νηστευτού -300 χρόνια αργότερα- η ευλάβεια είχε μειωθεί, η αγάπη για τον Χριστό λιγόστεψε και η αδιαφορία για την πνευματική ζωή είχε αυξηθεί. Για να θερμάνει τον πόθο για τον Χριστό βάζει ο Άγιος Ιωάννης κάποιον κανόνα.
Αυτήν την οικονομία μπορούμε και επιβάλλεται να χρησιμοποιούμε και σήμερα. Η Εκκλησία είναι ζωντανή εν Αγίω Πνεύματι, έχουμε το Πηδάλιο -τους Ιερούς Κανόνες των Αγίων Πατέρων- αλλά το κλειδί είναι στα χέρια του Πνευματικού που ορίζει η Εκκλησία. Βλέπετε μόνον οι Έλληνες έχουμε ορισμένους κληρικούς που τελούν με την ευλογία του Επισκόπου το Μυστήριο της Μετανοίας. Στους άλλους ορθοδόξους λαούς όλοι οι κληρικοί εξομολογούν. Εκεί τα πράγματα είναι πιο τυπικά γιατί ταιριάζουν έτσι στους λαούς εκείνους. Εμείς δύσκολα μπορούμε να ικανοποιηθούμε από τους τύπους· πιο δυσκολοκυβέρνητοι, πιο ατίθασοι. «Γίνονται οι λαοί κοπάδι;»
Έλεγε ένας Άγιος Πνευματικός -μακαρίτης τώρα- στα Ιεροσόλυμα: Παπά μου, σήμερα τα πράγματα αλλάξανε. Αντί να βάζουμε κανόνα στους εξομολογουμένους να απέχουν από τη Θεία Κοινωνία, σήμερα πρέπει να τους βάζουμε κανόνα την κοινωνία. Είναι το μόνο που μας ενώνει με τον Θεό. Όλοι είμαστε χλιαροί. Η ζωή μας δεν είναι εν πολλοίς Χριστιανική, τα παραδείγματα εξέλειπαν, τα λόγια κοσμικά, όλα μας απομακρύνουν από τον Θεό, και μόνο με τη Θεία Μετάληψη μπορεί ένας Χριστιανός να αισθανθεί ότι ο Θεός τον αγαπάει και καταδέχεται ο Χριστός μας να τον δώσει το Σώμα Του και το Αίμα Του, να Το φάει και να Το πιεί.
Μου είχε πει ένας συμπατριώτης μας -γνωστός σε πολλούς από μας, καθηγητής σας- λίγους μήνες πριν συγχωρεθεί όταν ήρθε στο Άγιον Όρος: «Γέροντα ποιος είναι εκείνος που μπορεί να εμποδίσει έναν Χριστιανό που πιστεύει ότι μέσα στο Αγιοπότηρο της Θείας Λειτουργίας είναι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού μας· ποιος μπορεί να τον εμποδίσει να κοινωνήσει;»
Πιστεύω ότι Χριστιανός δεν είναι αυτός που βαπτίζεται μόνον. Χριστιανός είναι αυτός που μετέχει των Θείων Μυστηρίων της Εκκλησίας μας. Με το βάπτισμα είσαι δυνάμει Χριστιανός· με τα υπόλοιπα Μυστήρια και κυρίως με την Θεία Μετάληψη γίνεσαι ενεργεία Χριστιανός.
Ένα πρόβλημα που προέκυψε τα τελευταία χρόνια με την έκδοση πατερικών καλογερικών βιβλίων, με την δυνατότητα να επισκέπτεσθε το Άγιον Όρος και άλλα μοναστήρια κα κυρίως με την συχνή έξοδο από το Άγιον Όρος, ιερομονάχων, είναι το μπέρδεμα μεταξύ εξομολόγησης και καθοδήγησης. Ο μοναχός έχει τη δυνατότητα να αποκαλύπτει τους λογισμούς του στον Γέροντά του για να καθοδηγεί, να κόβει το θέλημά του και να προχωρεί στο δρόμο της μοναχικής τελειώσεως. Για τους λαϊκούς δεν υπάρχει η ίδια ανάγκη και η ίδια δυνατότητα. Πολλοί από μας τους μοναχούς νομίζουμε ότι θα βάλουμε εσάς τους λαϊκούς στις ίδιες φόρμες. Πρακτικά δύσκολο έως αδύνατον για τους πολλούς. Εμείς υποτίθεται ζούμε στην ησυχία, απερίσπαστοι από τις βιοτικές μέριμνες και κοιτάζουμε την σωτηρία μας. Εσείς έχετε τόσες φροντίδες για συζύγους και παιδιά, οικονομικά και κοινωνικά προβλήματα, και τόσα άλλα, που αν εκεί αγωνίζεσθε σωστά, ο Θεός σας αγιάζει. Ο βασικός αγώνας στον κόσμο είναι η κατάρτιση σωστής κατά Θεόν οικογένειας.
Και ψάχνουμε να βρούμε έναν Γέροντα φωτισμένο. Γράφει ένας ηγούμενος γι αυτούς τους αναζητητές επισκέπτες του Αγίου Όρους: «Ζώντας στο Άγιον Όρος αρκετά χρόνια έχω διαπιστώσει αρκετές φορές την διάθεση των επισκεπτών ή προσκυνητών να συναντήσουν μια φωτισμένη μορφή, αποβλέποντας ωστόσο να συναντήσουν έναν μάγο ή έστω έναν θαυματουργό ή διορατικό ή προορατικό, περιορίζοντας ή μάλλον υποτιμώντας και αχρειώνοντας έτσι πολύ το πεδίο της εν Χριστώ αγιότητος». Δεν φαίνεται με την έρευνα και σχέση αυτή να επιδιώκουμε τόσο την κάθαρση των παθών μας, όσο το να χορτάσουμε την εγωιστική περιέργειά μας, που αν δεν το πετύχουμε, αρχίζουμε να αμφιβάλλουμε για την δυνατότητα της ύπαρξης σήμερα αγίων, και μπορεί να καταλήξουμε στην βλασφημία του Αγίου Πνεύματος, ισχυριζόμενοι ότι χάθηκαν σήμερα οι Άγιοι, λες και η αγιότητα βγαίνει στο παζάρι ή χτυπά κουδούνια -όπως έλεγε ένας μοναχός.  Έλεγε ο παπα-Εφραίμ ο Κατουνακιώτης: «Αλλοίμονο στον Άγιο που βγήκε η φήμη του μέχρι την Αθήνα» ή «Με την κατάρα του Θεού και την ευχή του διαβόλου διαδόθηκε ότι είμαι Άγιος» -έλεγε για τον εαυτό του.
Σήμερα πάνω απ’ όλα λειτουργεί το MARKETING. Διαφημίζεται κάποιος από κάποιους για κάποια συμφέροντα, τσιμπάει ο εν λόγω γκουρού-πνευματικός και τότς αλλοίμονο στους οπαδούς. Και το κυριότερο όπλο αυτών των καθοδηγητών είναι η τρομοκρατία με την κόλαση, αν δεν τους κάνουν υπακοή, για ασθένειες που θα ακολουθήσουν στους δικούς τους, μέχρι και απειλές ότι δεν θα ξαναπιεί καφέ στο σπίτι των ανυπάκουων, πράγμα που θα τους μειώσει κοινωνικά.
Καλή είναι η καθοδήγηση η πνευματική από σοβαρούς ανθρώπους· αυτό που μας χρειάζεται απαραίτητα είναι η μετάνοια και η εξομολόγηση.
Μου έλεγε ο δεσπότης μας -εδώ είναι- ότι όταν τον διάβασε εξομολόγο ο προκάτοχός του -ώρα του καλή- ετοίμαζε τότε έναν χώρο γραφείο για να εξομολογεί. Τον βλέπει ο συνεφημέριός του -γέρος και με πολλή πείρα- και τον συνεχάρη για τον ζήλο του. Όταν τελείωσε η διαδικασία και τελείωσε το γραφείο, όλο χαρά του το έδειξε ο πρωτοσύγκελος. Τότε λέει ο γέρος: «Λοιπόν παιδί μου Άνθιμε, τώρα βρες ένα απόμερο στασίδι μέσα στον Άγιο Νικόλα και εκεί να εξομολογείς· είσαι νέος ακόμα και άπειρος. Στο στασίδι και στα όρθια δεν έχει περιθώρια για αργολογίες και μάταιες κουβέντες που μπορούν να ειπωθούν στις άνετες πολυθρόνες ενός γραφείου».
Θα θυμόσαστε οι πιο πολλοί και τον παπα-Σκάβδη. Αυτός έκανε όντως ποιμαντικό έργο. Μικρή η κοινωνία της Αλεξανδρούπολης τότε, οι πιο πολλοί γνωστοί και τα προβλήματα λίγο-πολύ γνωστά. Προχωρούσε στον δρόμο, έβλεπε τους ανθρώπους που καταλάβαινε ότι είχαν κάτι να του πουν, και στα πεταχτά άκουγε την εξομολόγησή τους, τους σταύρωνε και ανάπαυε τις ταραγμένες ψυχές. Τον έβλεπες στο ΚΤΕΛ, στα καφενεία, αθόρυβα να κάνει την δουλειά. Ο Θεός να αναπαύσει την ψυχή του, κόντεψε 100. Τότε όποιος πήγαινε να εξομολογηθεί στην Εκκλησία, τον κουτσομπόλευαν ότι θα είχε κάνει κάποιο έγκλημα. Άλλα χρόνια.
Μου έλεγε ένας παπάς στην Αθήνα σε μια μεγάλη ενορία. Είχε 5 εξομολόγους που εξομολογούσαν διαδοχικά. Όσοι εξομολογούμενοι βγαίναν από το εξομολογητήριο ενός από τους ιερείς, βγαίναν ειρηνικοί και χαρούμενοι, αλλοιώτικα απ’ ότι συνέβαινε με τους άλλους. Ρώτησαν λοιπόν τον παπά οι άλλοι, τι τους λέει και φεύγουν ειρηνικοί και χαρούμενοι και τους απάντησε: «Προσπαθώ να ακούω τους ανθρώπους που έρχονται για να καταθέσουν τα βάρη της ψυχής τους, χωρίς να λέω πολλά λόγια και ερωτήσεις για θέματα που δεν αναφέρουν οι ίδιοι. Οι άνθρωποι χρειάζονται να τους ακούσουμε και όχι να τους πούμε ¨σοφές συμβουλές¨».
Ψάχνοντας να βρούμε έναν Γέροντα με χαρίσματα κτλ πολλές φορές χάνουμε τον Θεό. Επαναπαυόμαστε στη συναισθηματική σχέση που συνήθως δημιουργείται και δεν έχουμε ανάγκη να αναφερόμαστε στον ίδιο τον Θεό για την σωτηρία μας αφού μας σκεπάζουν τα ράσα και το πετραχήλι του γέροντα. Μόδα που ήρθε από έξω με τους διάφορους γκουρού που κυκλοφορούν.
Είπαμε ότι η μετάνοια, η αλλαγή πλεύσης, μας οδηγεί στο μέγα Μυστήριο της σωματικής επαφής μας με τον Χριστό. Μας προσφέρει το Σώμα και το Αίμα Του να τα φάμε «εις άφεσιν αμαρτιών και εις ζωήν αιώνιον».
Τι άλλο χρειάζεται ο Χριστιανός; Άφεση αμαρτιών και ζωή αιώνια. Δεν ήρθε ο Χριστός στον κόσμο να γίνει άνθρωπος, να αγιάσει την φύση του πλάσματός του, του ανθρώπου που απομακρύνθηκε από τον Θεό και έπεσε από την όντως ζωή του Παραδείσου, παρά για να αγιάσει αυτήν την ρημαγμένη από την αμαρτία φύση μας. Δεν ήρθε για να κηρύξει μια ηθική διδασκαλία όπως όλοι οι ιδρυτές θρησκειών. Ήρθε να μας δείξει ότι έχουμε την δυνατότητα να αναστηθούμε όπως Αναστήθηκε ο ίδιος και να μας πάρει κοντά του εις τους αιώνας.
Με ρώτησε κάποιος αν πιστεύω στην μετενσάρκωση -θεωρία που βολεύει πολλούς που θέλουν να δώσουν με το μυαλό τους και άλλη δυνατότητα για τακτοποίηση της ταραγμένης συνείδησής τους- και του απήντησα κατηγορηματικά ΟΧΙ, διότι πιστεύω ότι αυτό το σώμα που έχω τώρα, θα αναστηθεί για να ενωθεί με την ψυχή μου, για να κριθεί στην Δευτέρα Παρουσία. Αυτοί λένε ότι η ψυχή φεύγει από το ένα σώμα και μπαίνει σε άλλο μέχρι να τελειωθεί. Η Εκκλησία μας πιστεύει ότι αυτό το μοναδικό για τον καθένα μας σώμα, ανασταίνεται.
Αυτό λοιπόν το σώμα αγιάζεται με την τήρηση των εντολών του Θεού και με την υποδοχή και βρώση -φάγωμα- του ίδιου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού στην μορφή ψωμιού και κρασιού, γιατί είναι δύσκολο να μας προσφέρει ο Ιερέας Λειτουργός κρέας και αίμα. Και έχουμε αρκετές θαυμαστές περιπτώσεις αισθητής μετατροπής, μέσα στο Άγιο Ποτήριο, του άρτου και του οίνου σε σάρκα και σε αίμα.
Δυστυχώς ο μεγαλύτερος πόλεμος του διαβόλου στην Εκκλησία μας είναι οι δυσκολίες που μας δημιουργεί στο να μην μετέχουμε συχνά στο ποτήριο της ζωής. Είτε από αμέλεια, είτε από ενοχές για την ζωή μας, είτε από υπερβολικό φόβο για την ιερότητα του Μυστηρίου, μένουμε μακρυά από την Ζωή. «Ο τρώγων μου την Σάρκα και πίνων μου το Αίμα εν εμοί μένει καγώ εν αυτώ».
Και η συμμετοχή στο Μυστήριο μας καθαρίζει, μας αγιάζει, μας αποκόπτει από τα γήινα φρονήματα και μας στρέφει προς τον Ουρανό, αλλά και μόνο η όποια προετοιμασία για την Θεία Κοινωνία μας ξυπνά από το λήθαργο της χαύνωσης που ζούμε για τον κόσμο αυτό.
Το επικίνδυνο είναι να πλησιάζουμε με αδιαφορία και περιφρόνηση για το Μυστήριο. Και το βασικότερο απ’ όλα είναι να μην έχουμε κάτι που να μας βαραίνει την συνείδησή, να έχουμε συγχωρέσει και να έχουμε ζητήσει συγχώρεση από τους γύρω μας, να ανεχόμαστε και να προχωρούμε στην αγάπη. Το να συγχωρούμε είναι το πιο δύσκολο αλλά και το πιο εύκολο αν ξεπεράσουμε τον εγωισμό μας.
Να αναφέρουμε και ένα παράδειγμα από τον βίο του Αγίου Μακαρίου του Αιγυπτίου. Ήταν κάποιος στην Αίγυπτο την εποχή του Αγίου Μακαρίου που επιθυμούσε την γυναίκα του γείτονα. Επειδή δεν μπορούσε να την καταφέρει με άλλον τρόπο κατέφυγε σ’ έναν μάγο. Ο μάγος με διάφορες μαγγανείες με την συνέργεια του Σατανά, μεταμόρφωσε την γυναίκα σε φοράδα. Κλαίγοντας ο σύζυγος, της βάζει ένα καπίστρι και την πηγαίνει στην έρημο, στον Άγιο Μακάριο. Όλοι την έβλεπαν σαν φοράδα ενώ ο άνθρωπος του Θεού την έβλεπε κανονικά ως γυναίκα, την ράντισε με αγιασμό και ξαναμεταμορφώθηκε και στα μάτια των άλλων σε κανονικό άνθρωπο. Και τότε της είπε ο Άγιος: «Σου συνέβη αυτό με τη συνέργεια του διαβόλου επειδή δεν συμμετείχες στις συνάξεις της Εκκλησίας και για 5 εβδομάδες δεν είχες κοινωνήσει».
Η Θεία Μετάληψη είναι αυτό που κυρίως μας θωρακίζει κατά των ενεργειών του πονηρού. Τρία πράγματα φοβάται ο διάβολος: Το Βάπτισμα, τον Τίμιο Σταυρό και την Θεία Κοινωνία. Κανονικά όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν τν Αχράντων Μυστηρίων σε κάθε Θεία Λειτουργία.
Η Οσία Μαρία μας δίδαξε ότι το ασκητήριο, η έρημος, ο Ιορδάνης ποταμός, όχι μόνο δεν έσβησαν την δίψα της αναμονής της για τον Χριστό, αλλά την φούντωσαν. Ζητά να κοινωνήσει των Αχράντων Μυστηρίων, λες και τα ασκητικά κατορθώματα να μην λένε τίποτε. Δεν την κράτησαν στην έρημο τα ασκητικά της κατορθώματα, ούτε η παραμονή της στην έρημο τα βλάστησε μαγικά. Βλάστησαν γιατί τα συνέλαβε και τα τροφοδότησε η προσδοκία του Ερχομένου Κυρίου. Η ύπαρξή της φλεγόταν από πόθο για την μετάληψη του Σώματος και Αίματός Του. Αυτός θα ολοκλήρωνε τα πάντα και αυτή η αναμονή Του γεννούσε τα πάντα.
Ο αγώνας μας ας συνοψίζεται στην προτροπή της Εκκλησίας μας σε όλες τις Ακολουθίες στο «Εαυτούς και αλλήλους και πάσαν την ζωήν ημών Χριστώ τω Θεώ παραθώμεθα» και κοινωνώντας του Σώματος και Αίματος του Χριστού μας, να αξιωθούμε εκτυπότερον μετασχείν της Αγίας Αυτού Αναστάσεως.
Αμήν!